Вера у корейцев

Христианство

Основная статья: Христианство в Корее

Католические миссионеры не посещали Корею до 1794. За десять лет до этой даты из Пекина вернулась миссия корейцев-христиан, проходивших там обучение. Однако записи иезуитского миссионера Матео Риччи, который жил при императорском дворе Пекина, появились в Корее в XVII веке. К середине XIX века в стране было около 17 500 католиков. В то время государство всеми силами боролось с ними, гонения продолжались до 1884 года.

Протестантские миссионеры попали в Корею в 1880-х годах и, наряду с католическими священниками, сумели обратить в христианскую веру значительное число корейцев. Методистская и пресвитерианская миссии были особенно успешными. Им удалось основать церкви, школы и университеты, дома приюта в Корее. Они играли важную роль в модернизации страны.

Большое количество христиан жило на севере страны, где влияние конфуцианства было не столь сильным. До 1948 года Пхеньян был крупнейшим центром христианства Кореи. Примерно одна шестая часть всего населения Пхеньяна, или 300 тысяч человек, была крещена. После установления коммунистического режима на севере, большая часть христиан была вынуждена уехать в Южную Корею.

Православие пришло в Корею из России в конце XIX века и насчитывает на сегодняшний день порядка 3000 православных.

Новые религии

Чхондогё, считающаяся первой из «новых религий» Кореи является одной из самых популярных религий в стране. Идеология Чхондогё это смесь элементов конфуцианства, буддизма, шаманизма, даосизма и христианства. Чхондогё возникло во время Движения Тонхак, возглавляемого Чхве Че У, человеком, принадлежавшим классу янбанов. Чхве был казнён по обвинению в ереси в 1863 году, однако его учение стало очень популярным в народе и до сих пор находит массу сторонников.

Помимо Чхондогё другие основные из новых религий — Тэджонгё, идеология которой основана на почитании легендарного основателя Кочосона (первого корейского государства) и всей корейской нации Тангуна, Чхунсангё, появившаяся в начале XII века и делающая упор на магические обряды для построения рая на земле и Вонбульгё (вон-буддизм), сочетающая традиционные буддистские доктрины с современными элементами. Существует также множество мелких сект, распространённых вокруг горы Керёнсан в провинции Чхунчхон-Намдо, где, по легенде, должна возникнуть новая династия правителей Кореи.

В Корее возникло несколько новых течений христианства. Чхондогван, или Евангелическая церковь, была основана Пак Тхэ Соном. Он изначально был пресвитерианцем, но в 50-х годах был отлучён от церкви за ересь (после объявления, что он имеет какую-то особую мистическую духовную силу). К 1972 году у него было 700 тысяч сподвижников.

> См. также

  • Саджу

Распространение буддизма

Еще в 4 веке до н.э. сюда проник буддизм из соседней Поднебесной империи. Это вероучение быстро завоевало сердца власть имущих, и он стал государственной религией в трех государствах, расположенных на Корейском полуострове: Когуре, Пекче и Силла.

Корейские аристократы изо всех сил старались подражать высшим слоям населения Китая, их завораживала утонченная и экзотическая культура, а кроме того буддизм вел население к самосовершенствованию и полному подчинению правительству.

В начале 15 века после экспансии Китая в Корею, буддизм стал стремительно утрачивать свое влияние, а ем на смену пришло конфуцианство, ставшее государственной религией и идеологией Китая.

После этого многочисленные буддистские храмы потеряли свой доход и стали ветшать, а буддистские монахи получили приказ удалиться из всех крупных городов и жить только в сельских общинах. Их статус спустился до самых низов общества, вместе с рабами, проститутками и актерами.

Падение продолжалось вплоть до ХХ века, еще в начале прошлого столетия путешественники отмечали, что положение буддистских монахов чрезвычайно тяжелое: они обрабатывали вручную небольшие участки земли или занимались ремеслами, а иногда и не гнушались просить милостыню пади пропитания.

На сегодняшний день количество буддистов в Корее составляет 22-23% от всего количества верующих.

Появление христианства

Поскольку Китай представлял огромный интерес для стран Европы, то еще с 16-17 веков сюда приезжало большое количество миссионеров, активно пропагандирующих христианство. Из Китая в 18 веке миссионеры попадали в соседнюю Корею. Но в то время в этой стране существовал закон, запрещающий пропаганду иных вероучений, поэтому миссионерская деятельность не представляла угрозы для традиционной религии.

В начале Х1Х века христианство подвергалось гонениям со стороны государственной власти, но верующие рассматривали эту религию как борьбу за независимость и права человека. Хотя эта религия была под запретом, количество верующих неуклонно увеличивалось.

В середине Х1Х века, когда Корея подвергалась постоянной экспансии Запада, сюда хлынули протестантские миссионеры, проповедующие лютеранство, баптизм и адвентизм. Но в этом случае миссионеры действовали умнее, они подчинили свою религию национальным верованиям Кореи.

Заслужить уважение и приверженность местного населения миссионерам помогло их использование местной письменности – хынгыль. Эта письменность была изобретена в 5-6 веках буддистскими монахами и использовалась беднейшими слоями населения. Христианская литература теперь писалась на корейском языке при помощи корейской письменности, поэтому китайские иероглифы вышли из употребления у многочисленных бедняков и даже средних слоев населения.

После японской оккупации население Кореи еще упорнее стали распространять христианство, в знак неподчинения Стране Восходящего Солнца, которая проповедовала буддизм. Христианство еще раз стало символом борьбы за свободу.

Особенности корейского буддизма

Главная цель корейского буддизма – создание единой мировой религии, распространившейся по всему миру.

Буддизм в Корее впитал в себя элемент конфуцианства, даосизма, шаманизма и синтоизма. Все эти религии в разные времена проникали в страну из Китая, Индии и Японии и гармонично вплетались в исконную религию, создавая удивительное национальное вероучение.

Но по сравнению с другими странами Азии в Корее высок процент атеистов. Правительство лояльно относится ко всем конфессиям, и в общество царит духовная гармония. В наши дни и буддизм, и христианство не ведут открытую борьбу за души верующих, а добропорядочно соседствуют в удивительной Стране Утренней Свежести.

Кроме этого, в Корее до сих пор сохраняется культ предков, и они уважительно относятся к людям старшим по возрасту, а также по социальному положению. В домах у многих корейцев можно увидеть небольшой алтарь, украшенный цветами, на котором стоят изображения уважаемых родоначальников и курятся благовония.

Поскольку в стране встречаются люди различных вероучений, то в Корее не принято открыто говорить о своей религиозности и принадлежности к какому люби религиозному учению.

Современная Корея – удивительное государство, в котором гармонично соседствуют не только различные религии, но и обычаи и традиции, пришедшие из разных стран и даже континентов.

Христианство

Основная религия Кореи – христианство, и это становится сюрпризом для многих гостей страны. Корейскую столицу называют городом «сорока сороков церквей», но их здесь более 1600. В темноте кресты подсвечивают, поэтому пейзаж спящего Сеула впечатляет. Еще в XVIII веке это направление почти отсутствовало, но позже корейские аристократы обратились к католической литературе, которую привозили из Китая.

В конце XIX столетия община уже объединяла 10 тыс. человек. Тогда же в страну проник протестантизм – из США. Именно протестанты сделали перевод Библии на корейский язык. Силу христианство набрало в 70-80-х гг. прошлого века, и уже в 90-х обогнало буддизм. Быстрое развитие этой религии в Корее связывают с удачным наложением на традиционный шаманизм. В наши дни христианство включает три основных направления.

Православие

Наименее развито православие – на 2011 г. количество последователей направления составило около 0,005% жителей. Из православных церквей представлены:

  • Корейская духовная миссия (относится к Русской православной церкви).
  • Константинопольский Патриархат – представлен Корейской митрополией.

Прихожане в основном представлены православными, которые приехали в страну на заработки. Также сюда относятся россиянки, вышедшие замуж за местных мужчин. Службы посещают и корейцы, которые вернулись на историческую родину из России и стран СНГ.

Католицизм

Католики составляют относительно небольшую часть населения – 11%. Однако на деле лишь 23% из них посещают св. Мессу каждое воскресенье. Сегодня в стране есть 16 церковных округов, примерно 1,6 тысяч церковных приходов и более 800 пасторских центров. Самыми знаменитыми считаются соборы:

  • Консэри (г.Асан).
  • Чондон (г.Чончжу).
  • Кэсандон (г. Тэгу).
  • Мендонский католический собор в столице.

Протестантизм

Протестантизм получил распространение в конце правления династии Чосон, опираясь на учебные заведения и больницы. До сих пор существует много больниц, школ и институтов, проповедующих христианство. Сегодня в Южной Корее религия развита. Создается впечатление, что протестантские церкви соревнуются между собой по месту расположения и красоте убранства. Некоторые из них расположены даже на небоскребах. Количество протестантов составляет около 18%.

Буддизм

Эта религия в Корее имеет особенности. Большая часть верующих объединилась в орден Чогё, который появился почти тысячу лет назад на базе чань-буддийских направлений. Это сообщество выпускает издания, а также имеет университет в столице. В 1994 г. течение объединяло почти 2 тысячи храмов, 10 тысяч священнослужителей. Орден Чогё считается традиционной и официальной буддийской общиной.

Это также основная религия Кореи, которая особенно развита в восточных регионах – Йонамме и Канвондо. Здесь приверженцы буддизма составляют половину местных верующих. Действуют школы буддизма, в том числе школа Сон. Для распространения веры общины создают в городах свои центры. Программы включают принципы проведения церемоний, изучение медитации и сутр, понимание Дхармы. В центрах осуществляются ночные и дневные медитации, ведется благотворительная деятельность.

Часть корейцев не называют себя буддистами, но придерживаются соответствующих взглядов. Многие из тех, кто выбирает это верование, не всегда серьезно относятся к предписаниям буддизма и редко заглядывают в храмы. Однако почти все жители страны участвуют в празднике Дня рождения Будды, который отмечается в мае.

Накануне проводятся своеобразные субботники, которые организовывают храмы. Участники праздника создают многочисленные бумажные фонарики в виде лотоса. Уже за месяц до Дня рождения Будды их развешивают повсюду – не только в храмах, но и на улицах. Проводится торжественное шествие и народное гуляние у храма Чогеса.

Ответвления буддизма

Эта основная религия Кореи получила развитие в молодых синкретических течениях – чхондогё и вон-буддизм. Согласно чхондогё, с помощью дисциплины и самосовершенствования можно достигнуть божественных добродетелей. Такой человек способен воздействовать на окружающий мир, не прилагая особых усилий. Чхондогё утверждает, что рай находится на земле, а вовсе не в ином мире. Учение говорит о том, что человек есть бог, и поэтому все равны. Верование повлияло на модернизацию страны.

В Южной Корее религия вон-буддизм возникла в XX столетии. Её основателем считается Содесан, который почитается как современный Будда. Буддистский орден имеет штаб-квартиру в Иксане, много храмов (примерно 400). Есть также помещения, которые используют для благотворительности, медицинских программ, обучения, промышленности.

Основная цель вон-буддизма – развитие духовности и достижение общего блага. Вон-буддизм направлен на помощь людям, чтобы они нашли внутренние силы (равные Будде) и освободились от внешнего воздействия. На этом пути их призваны сопровождать обучающие программы, службы, ритуалы и рекомендации.

Соседство разных верований

Сложная история Кореи и попытки примирить разные религии привели к тому, что большая часть населения относит себя к атеистам. Но даже столь давние противники, как буддизм и христианство, никогда не опускаются до открытых враждебных действий. Борьба происходит на принципах равного соперничества, конкуренции, в атмосфере спокойствия, которым дорожит каждый житель страны «Утренней свежести».

Субтитры

На Дальнем Востоке находятся два народа, которые живут по соседству, но самым радикальным образом по разному относятся к христианству. Корея и Япония. Япония традиционно называется могилой миссионеров, в то время, как Корея является маяком мирового христианства. В Японии едва ли найдется один христианин на 500 японцев. В Корее же более четверти населения — христиане, причем большая их часть не номинальные, этно-культурные христиане, как например, православные России. Контраст между двумя соседями давно привлекает к себе внимание церковных историков и миссиологов. Наиболее обстоятельно этот феномен был описан доктором Фуллеровской семинарии японского происхождения Мамору Огата в его фундаментальном труде «Сравнение между церковью Японии и Кореи». Выдержки из этого труда, подготовленные миссиологом Эйко Такамизава из Torch Trinity University (Seoul, Korea), легли в основу данного урока Библейки. ПОЛИТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ На протяжении многих лет корейцы подвергались вторжениям со стороны монголов, китайцев, русских и японцев. Еще с 16 столетия японцы пытались колонизировать корейский полуостров, и в 1910 году окончательно аннексировали его, сделав Корею частью японской империи. Корейцы страдали от японификации культуры, вплоть до перемены их корейских имен, отсутствия политических, религиозных, экономических свобод, находились в категории граждан второго сорта. Особенно страдали христиане. К этому времени Евангелие было уже проповедано среди корейцев и особенно в северной части христианство активно развивалась. Королевская столица Кореи — Пхеньян, имела славу «Иерусалима на Востоке», до трети его населения посещали церкви. Японская же власть требовала от корейцев совершать поклонение перед синтоистскими святынями, тем самым выражая политическую лояльность императорской власти. Это было похоже на то, с чем сталкивались первые христиане Рима: символическим жертвоприношением перед статуей императора. Корейские христиане, как и их римские предшественники, воспринимали поклонение как отречение от Христа и отказывались поклоняться императору. В ответ, пасторы и простые верующие арестовывались, а некоторые умирали под пытками. Христиане стали главными сторонниками и решающей силой движения за независимость. Они инициировали создание Ненасильственного движения за независимость, а 1 марта 1919 года провозгласили Декларацию независимости Кореи. Декларацию поддержали тысячи митингов по всей Корее, в которых участвовало около 2 млн. человек. Японцы бросили военную силу на подавление протеста. По подсчетам историка Пак Ын Сика, 7509 человек было убито, 15961 ранен и 46948 было арестовано. Японские власти усилили давление на христиан, устроив места для поклонения императору в каждой местности, заставляя всех проходить церемонию в знак лояльности властям. Эта практика сохранилась до поражения Японии во Второй мировой войне. Когда после войны Китай стал коммунистическим, он попытался в свою очередь колонизировать Корею под видом братской помощи трудящимся Кореи. Это привело к жестокой гражданской войне, разделению страны на южную и северную, контролируемую коммунистами. На севере начались жесточайшие репрессии против христиан, включая такие пытки, как закапывание людей живьем в землю. Примерно четверти населения севера удалось бежать в Южную Корею. Эти горячие христиане, сохранившие верность Богу в жесточайших гонениях, принесли волну молитвенного пробуждения на юг. Важно отметить, что ни одна из стран, оккупировавших Корею, не была христианской. Синтоисты Японии, конфуциане и коммунисты Китая, атеисты Советского Союза. С другой стороны, освобождение Корее принесла христианская нация — Соединенные Штаты и их союзники, освободившие вначале от японской оккупации, а затем от угрозы коммунистического Китая и СССР. Это естественно вызвало симпатии корейцев к христианам, жертвовавшим жизнью ради их свободы. Совсем другая ситуация сложилась в Японии. Страна не была захвачена врагами, а чаще сама выступала в роли захватчика и колонизатора. Когда японцы в 16-17 веках познакомились с христианством через католических, а затем и протестантских миссионеров, они восприняли его как западную угрозу. Особенно угрожающей для японских властей была христианская проповедь равенства всех людей перед Богом. Поэтому правительство после короткого периода неопределенности приступило к жестоким гонениям христиан, длившимся на протяжении 270 лет. Наиболее эффективным способом уничтожения церкви оказалась т.н. «Система пяти домов» (Gonin gumi Seido). Если где-либо обнаруживался христианин, не желающий отрекаться, то члены пяти семей вокруг него подвергались пыткам и преследованиям. Эта система заставила японцев бояться появления христиан в своих селениях страшнее, чем чумы. МИССИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Хотя первые миссионеры в Корее, такие как Гораций Аллен в 1884 году концентрировали усилия на работе с королем и его приближенными, большинство миссионеров служило среди простых корейцев. Они практиковали т.н. принципы Джона Невиуса в служении, которые особо упирали на независимость молодых церквей, а именно: 1. Библия — основа и центр всякой активности. 2. Само-проповедование. 3. Само-управление. 4. Организация Библейских занятий для всех христиан. 5. Обучение лидеров, строго по Писанию. 6. Взаимовыручка и поддержка других христианских церквей и организаций. 7. Отказ от обращения в суд за возмещением ущерба. Христиане Кореи предпочитали, как их давние предшественники в Римской империи не добиваться возмещения ущерба в суде. 8. Активное содействие экономическому развитию общин и страны. В отличие от Кореи, миссионеры в Японии сконцентрировались на организации школ и больниц. Причем, школы эти предназначались для детей из высших классов. Таким путем христианство распространялось среди образованной городской прослойки, оставляя в стороне бедняков и сельских жителей, которые составляли большинство населения Японии. Др. Тецунао Ямамори, член Лозаннского комитета по евангелизации, признавал, что этот фокус на наиболее состоятельных и влиятельных кругах Японии, сделал невозможной массовую евангелизацию страны. ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Сам корейский язык способствовал распространению Евангелия. Простой алфавит хангыль, в отличие от сложных систем японских иероглифов, способствовал всеобщей грамотности корейцев, которые с жадностью читали, переведенную в 1882 году на хангыль Библию. Надо добавить, что согласно принципам Невиуса, корейцы даже Библии не получали бесплатно. За Книгу книг они готовы были платить и ценили ее. Протестантские переводчики Библии нашли очень удачный корейский эквивалент для слова Бог — «Хананим» — «Единственный Сущий». В японском переводе Библии использовалось много китайских иероглифов, которые могли читать только наиболее образованные японцы. Еще одна неудача сопровождала перевод в выборе слова «Бог» — «Ками». Для японцев «Ками» — это весь пантеон синтоистских божеств, поэтому миссионеры бились над тем, как передать идею Создателя всего мира, не привязывая его к сонму японских богов и божков, не превращая Его в некий пантеистский дух природы. ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Корейские церкви в период их насаждения и роста исповедовали консервативную теологию с сильным акцентом на непогрешимость Св. Писания. Первыми миссионерами в Корее были американские пресвитериане и методисты, чьи церкви тогда сами тогда переживали пробуждение, так что миссионеры заражали новообращеных корейцев евангелизационным энтузиазмом. Японские же христиане оказались под влиянием либерального немецкого богословия, ставившего под сомнение и боговдохновенность Библии, и божественность Христа, и уникальность спасения через крест Христа. Как результат, японские христиане теряли смысл в проповеди веры во Христа, как единственного Спасителя всего мира. СВИДЕТЕЛЬСТВО ВЕРУЮЩИХ Миссионеры и новообращенные в Корее явили впечатляющий пример самопожертвенности в испытаниях. В гонениях 1866 года из 20 тысяч корейских католиков, 10 тысяч стали мучениками ради Христа. Спустя некоторое время ту же смелость проявили протестанты. Уильям Скрэнтон, миссионер-врач, служил во время эпидемии холеры, не боясь заражения, что производило неизгладимое впечатление на корейцев. Когда начались политические преследования христиан, и японские власти принуждали их поклоняться перед императорскими святынями, те предпочитали идти в тюрьму или на смерть. Только в 1939 году 2000 пасторов и мирян было арестовано. 50 пасторов умерло в заключении. После начала Второй мировой войны, японские оккупанты бросили в тюрьмы еще тысячи верующих и закрыли 200 церквей. Среди преследуемых были и американские миссионеры. Их пример вдохновлял корейских христиан оставаться верными Богу в условиях жестоких гонений. В Японии, напротив, церкви приняли безбожную практику поклонения императору как богу. Они объяснили это тем, что ритуал имеет не религиозное значение, а политическое и является выражением лояльности державе. Правительство взяло под контроль церковь и создало ручную организацию Нихон Кирисуто Кюодан (Христианскую деноминацию Японии). Немногие церкви, отказавшиеся присоединиться к деноминации, были объявлены предателями нации. Когда в 1931 году Япония напала на Манчжурию, а потом и другие страны Юго-Восточной Азии, японские христиане хранили молчание. Как и церковь в Германии, они приняли фашистский режим как власть от Бога. ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ В Корее главным центром христианской жизни оставались поместные общины, где верующие черпали силу и энергию роста. Именно в местных общинах осуществлялось обучение Библии, молитвенные собрания, встречи верующих по домам и евангелизация. Корейцы обучали в воскресных школах не только детей, но и взрослых. В Японии акцент был сделан на евангелизационные акции и программы, осуществляемые силами разных деноминаций и при поддержке из-за рубежа. Когда акция заканчивалась, местные церкви не подхватывали огонь, оставаясь такими же пассивными, как и до евангелизации. Главным, а часто и единственным, мероприятием поместных церквей было воскресное служение. Христианская жизнь была низведена до ритуала посещения богослужения раз в неделю. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Эйко Такамизава приходит к следующему выводу. Сравнительная характеристика церквей двух соседних народов еще раз доказывает правоту Евангелия. Бог благоволит к угнетаемым и смиренным, а не к угнетателям и гордецам. Он очищает церковь в горниле страданий, благословляя ее впоследствии Своим деятельным присутствием, ростом и благодатью. Петр Новочехов для онлайн-школы Bibleika.org

Буддизм

Основная статья: Буддизм в Корее

Позиции буддизма более сильны в более консервативных восточных районах страны, таких как Йоннам и Канвондо, где его приверженцы составляют более половины всех верующих. Существует большое число различных школ корейского буддизма, включая школу Сон. Однако, большая часть буддистских храмов Кореи являются частью монашеского ордена Чоге. Многие последователи буддизма сочетают буддистские верования с шаманизмом.

Превалирующее течение буддизма в Южной Корее — орден Чоге, тесно связанный со школой Сон. Большая часть наиболее древних и известных храмов, таких как Пульгукса и Помоса, принадлежат этому ордену. Его штаб-квартира находится в Селе, в храме Чогеса.

Основная статья: Христианство в Корее

Христианство, которое ещё в конце XVIII века практически отсутствовало в Корее, набрало силу очень быстро в 1970-х и 1980-х годах, и, несмотря на медленный рост в 1990-х, превысило буддизм по числу последователей. Протестантские церкви, включая пресвитерианство, пятидесятников и методистов составляют 19,8 % всего населения, а католицизм — 7,4 %. Позиции христианства особенно сильны на западе страны, в Сеуле, Кёнгидо и регионе Хонам. В Сеуле находится самая посещаемая в мире церковь — церковь Полного Евангелия на Ёыйдо, членами и посетителями которой является свыше 20 тысяч верующих в неделю .

Церковь объединения

Основная статья: Церковь объединения

Церковь объединения, основанная в Сеуле в 1954 Мун Сон Мёном, является одним из самых харизматичных современных течений христианства. Хотя большинство её последователей находится в других странах, она до сих пор оказывает влияние на жизнь Южной Кореи, так как ей принадлежат многие компании, такие как национальная вещательная сеть PBC. Эта церковь тратит большие средства и усилия, направленные на ускорение процесса объединения Кореи.

Православие в Корее

В Корее есть также православные. Исторически миссия Православной церкви начала своё существование с конца XIX века. Первым руководителем миссии, приложившим значительные усилия по основанию здесь православия был архимандрит Хрисанф (Щетковский). В настоящее время Православная церковь в Корее находится в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Глава — митрополит Сотирий. Прихожане — в основном православные люди, приехавшие в Корею на временную работу, а также женщины из России, вышедшие замуж за корейцев. Также корейцы, переехавшие из России на историческую родину и некоторое количество коренных корейцев.

Основная статья: Шаманизм в Корее

В отличие от других религий Южной Кореи, шаманизм не имеет чётко определённого по времени начала. Со временем он стал тесно связан с корейским буддизмом. Большинство тех, кто исповедует шаманизм, также считают себя буддистами, однако не все буддисты являются последователями шаманизма.

Хотя шаманизм теряет популярность в Корее, многие из шаманских обрядов проводятся до сих пор. Крупнейшая ассоциация шаманов в Южной Корее насчитывает более 100 тысяч членов. Кроме Чеджудо практически все, кто исполняет шаманские обряды, являются женщинами. Шаманские ритуалы, (кор. куты), отличаются от региона к региону.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *