Вера в природу

Природа и религия

Историки религии считают, что восточное христианство более выделяет космологические аспекты по сравнению с христианским Западом, который бесспорно делает упор на антропологию. Несомненно, сказывается эллинистическое наследие восточного богословия, четко прослеживаемое от Оригена до Иоанна Дамаскина. Символическим выражением этой интуиции может служить фигура Космоса на греческих иконах Пятидесятницы. Вокруг Пресвятой Девы изображены двенадцать апостолов, воспринимающих огненные языки Святого Духа, а внизу под ними полуфигура бородатого человека с короной на голове, как бы выходящего из?под земли. Это «Царь–Космос», участвующий в изливающихся дарах Святого Духа. Тот же космологический мотив звучит и в греческой гимнологии, особенно в песнопениях, посвященных Богородице. Она всегда мыслится и почитается в неразрывной связи с Космосом, который находится под Ее покровительством.

По сравнению с эллинистическим периодом, византийское отношение к природе кажется холодным, абстрактным и рациональным. Космос воспринимается как идея, а не как ощущение неразрывной связи человека с природой. С другой стороны, средневековый Запад, в особенности кельтский и тевтонский, также обладал весьма сильным религиозным чувством природы и пытался привить его к римскому стволу. Но Русь, восприняв византийскую космологию, придала ей теплоту, непосредственность и даже живость, выходящие далеко за рамки западного средневекового восприятия природы. Наиболее глубокое выражение русского чувства природы мы находим в «Слове о полку Игореве»; здесь это чувство религиозное, хотя и не христианское. Вместе с многочисленными остатками природных языческих культов «Слово о полку Игореве» указывает на дохристианский источник русской космологии. Однако нет недостатка и в примерах, свидетельствующих о ее христианском преображении.

Кирилл Туровский был известен как наиболее вдохновенный певец природы в богословской литературе. Как мы знаем, эта репутация едва ли была заслуженной. Ученый епископ просто использовал для собственных целей одну из пасхальных проповедей святого Григория Назианзина. Византийская школа на Руси, с ее тяготением к абстрактному символизму, была наименее подходящим обрамлением для сильного и искреннего чувства природы. Правда, описание святым Григорием эллинистической весны, полностью лишенное русского колорита, имело длительный и заметный успех в России. Его переписывали и ему подражали вплоть до XVII века, как было доказано в недавнем исследовании пейзажа в древнерусской литературе А. Никольской. Славянская зависимость от греческого оригинала и отсутствие творческого подхода к изображению природы демонстрируют, насколько трудно описание природы в только что рождающейся литературе. На этом скудном фоне «Слово о полку Игореве» — творение гения, чей дух питался, правда, совершенно иной традицией народной поэзии.

Владимир Мономах задевает более интимные и глубокие христианские струны, говоря о природе как о проявлении Божественной любви. Едва ли он может сказать больше, чем просто перечислить все чудеса Божьего творения: солнце, луну, звезды, различных зверей и птиц, но его неподдельное восхищение пронизано радостью и нежностью. Это одна из основ религиозного оптимизма Владимира, его веры в Божественную любовь и мудрость.

В эсхатологическом сочинении «Слово о небесных силах» анонимный русский автор заключает картину Страшного Суда видением новой земли во всей ее красе и величии. Искупление природы является основной чертой эсхатологической надежды и заставляет его забыть о блаженстве, ожидающем святых.

В самом популярном и художественном агиографическом памятнике Киевской Руси «Сказании о страстотерпцах Борисе и Глебе» теплые и трогательные картины из жизни природы неожиданно усиливают трагедию попранной невинности. Среди стенаний Глеба, обращенных к его убийцам, мы читаем: «Не пожинайте колоса, еще не созревшего… Не срывайте лозу, еще не выросшую!»

Русские летописи, даже составленные монахами Печерской обители, иногда рисуют природу как соучастницу событий, возможно, под влиянием народных преданий и легенд. Таково описание битвы между сыновьями святого Владимира — Ярославом и Мстиславом в 1024 г. «И настала ночь, темная, с молнией, громом и дождем… И был бой сильный, при свете молнии блистало оружие, и была гроза великая, и сеча сильная и страшная». Здесь очевидно, что гром, сопровождающий сражение, упоминается не просто как деталь, не как явление природы, но служит для усиления неистовства и ярости битвы. Его функция та же, что и у бури в «Слове о полку Игореве».

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

— 210 —
Глава 14
НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ И ОРГАНИЗАЦИИ
История религий — это история постоянных изменений. Все религии меняются с течением времени, от них могут отделяться секты, появляются новые религии, более старые вероисповедания распространяются в районах, где их считают новыми, а некоторые религии исчезают.
Многие из появившихся на исторической арене новых религий оказались недолговечными, но некоторые из них выжили и стали ныне известными, широко распространенными. Будут ли какие-нибудь из новых, современных религий существовать дольше, чем несколько человеческих поколений? Социологи определили некоторые светские факторы, которые, как им представляется, позволяют думать, что новые религии окажутся распространенными и долговечными. Они считают, что те могут расти и процветать, если обладают духовной жизнеспособностью, сильной организацией и постоянно высоким уровнем личной заинтересованности адептов. Социальная среда способствует росту новых религий в том случае, когда общечеловеческие ценности неясны, общество раздробленно, а традиционные религии ослабли и потеряли авторитет.
Чрезвычайно важной для расцвета новой религии является истинная духовность ее основателя и способность учения преобразовывать жизнь человека, побуждать’его к бескорыстным действиям, давать достаточно смелости, чтобы противостоять социальному давлению. С другой стороны, если лидер корыстен или психически неустойчив, учение ущербно по своей сути, а членов группы объединяет лишь страх, то такая группа рано или поздно развалится.
— 211 —
Теософия
Одно из влиятельных новых течений, переживших своего основателя, — это Теософское общество. Слово «теософия» означает «божественная мудрость». Раскрытие сокровенных тайн жизни — древнее стремление, новую форму которому придала мадам Елена Блаватская (1831—1891). Эта русская дворянка обладала неукротимым характером н выдающимися способностями. Она путешествовала по всему миру и обучалась у учителей эзотерических школ, прошла, по ее словам, посвящение у тибетских монахов. Блаватская основала Теософское общество под девизом «Нет религии выше истины», чтобы, как она говорила, попытаться «примирить все религии, секты и народы под общей системой нравственности, основанной на вечных истинах».
В поисках истины Теософское общество изучало религии всех времен н народов. Оно познакомило западных искателей истины с древними восточными представлениями, особенно с индийскими верованиями и понятиями, такими, как «карма», «перевоплощение», «тонкие энергии». Мадам Блаватскую особенно интересовали тайные, эзотерические учения каждой религии, которые она собирательно называла «религией мудрости», или «тайной доктриной». Ее книга «Тайная доктрина» подробно описывает космологию уравнений, или «лучей», с помощью которых люди могут «возноситься» путем расширяющей сознание инициации невидимых Учителей.
В начале XX в. мисс Анни Безант, которая была тогда президентом Теософского общества, объявила, что долгожданный мировой Учитель явился на землю в лице индийского мистика Джидду Крипшамурти (1895—1896). Тогда и была основана большая международная организация «Орден Звезды Востока» во главе с Кришнамурти. Он практиковал интенсивную медитацию и, как говорил, находился в контакте с невидимыми Учителями теософской иерархии. Однако через 20 лет после организации «Ордена Звезды Востока» любимый младший брат Кришнамурти тяжело заболел. Кришнамурти молил Учителей спасти его, но брат умер. Отчаявшись и лишившись иллюзий, он распустил организацию и начал собственный поиск истины, без оглядки на существующие писания и религиозные традиции. Люди продолжали следовать за ним, но он отказался от роли гуру, настаивая на том, что открытие истины — сугубо индивидуальный процесс.
Хотя Теософское общество потеряло своего учителя, оно продолжало существовать и сейчас имеет своих членов в 70 странах, а также два мало связанных между собой центра — в Мадрасе (Индия) и Калифорнии (США). Согласно идеалам группы ее члены «видят в каждой религии выражение божественной мудрости и предпочитают ее изучение обсуждению, а практику — прозелитизму».
Теософские идеалы и связь между русской и индийской духовностью проявляют-
— 212 —
ся в трудах Николая Рериха, художника, философа и гуманиста начала XX в., который путешествовал по Гималаям. Он изображал на своих картинах духовный свет, который видел в этих горах, и священные фигуры из многих религиозных традиций. Международными усилиями он пытался создать мировой союз, защищающий культурные сокровища от разрушений войны, чтобы человечество могло выжить, поддерживал цивилизирующие культурные достижения, включая религиозные учения. Его идеалы сейчас претворяются в жизнь не только деятельностью разных культурных организаций, но посредством выставок его картин.
Апокалиптические чаяния
По мере приближения к XXI в. усилились ожидания некой коренной перемены в судьбе мира, которая должна произойти согласно христианской датировке. Одни предсказывают глобальную катастрофу, другие предвидят лучшие времена. Все западные религии ждут «тысячелетнего царства» — эры мира, изобилия и счастья. Это выражение взято из Откровения св. Иоанна Богослова, последней книги христианской Библии, в которой предсказывается тысячелетний период особой святости, когда Христос будет править миром. Исайя в Ветхом Завете предсказывал новое небо и новую землю, конец разврату и тирании, наступление Царства Божьего для верных. В XIX и XX вв. такие настроения часто возникали у угнетаемых народов, сплачивая их вокруг надежды на радикальные перемены и, возможно, на возвращение славного прошлого.
Уже давно существует секта «Свидетели Иеговы», и те, кто входят в нее, предвидят наступление нового мира, в котором люди всех рас (включая и многих воскресших из мертвых) возьмутся за руки и примирятся. Они считают, что это случится лишь после того, как большая часть человечества будет уничтожена за то, что не следовала Библии. В понимании последователей этой религии, Бог не позволит никому, включая «ложных христиан», погубить землю. Те, кто исповедует истинную религию, будут спасены от общего уничтожения, воссоединятся со своими умершими близкими в земном раю, кроме 144 000 тех, кто будет обитать с Богом на небе. В земном раю, согласно их учению, не будет боли, голода, болезни, смерти.
Чарлз Тейз Рассел, основавший движение «Свидетели Иеговы» в XIX в., предсказывал, что в 1914 г. наступит конец света. Когда этот год прошел, пророчество изменилось: это, мол, был год, когда Христос начал править на небе, но Его правление пока еще не ощущается на земле. Тем временем «свидетели Иеговы» ходят из дома в дом и призывают людей следовать
— 213 —
их программе изучения Библии, пророчествуя о наступлении «тысячелетнего царства». Они призывают людей отказаться от политики и «ложных религий». К последним относятся основные христианские Церкви, которые, по их мнению, начали отклоняться от учения Иисуса еще во II и III вв., развивая неверные доктрины, что Бог троичен, что душа воскресает после смерти, что нераскаявшиеся злодеи претерпевают вечные муки (а не просто уничтожаются, как предсказывают свидетели Иеговы»). После того как миновал 1914 г., представление о близости «тысячелетнего царства» несколько потускнело, но движение продолжает быстро расти. В 1993 г. существовало почти 4,5 млн членов секты «Свидетели Иеговы», действовавших в 229 странах, и каждый из них считался проповедником веры. В 15 странах бывшего СССР в течение 1992 г. количество членов этой организации выросло более чем на 28%.
Религия природы
Если религию определять в широком смысле как веру, которая связывает человечество священными узами с Вселенной, с природным миром, то одним из современных ее направлений можно считать религию природы. Многие из тех, кто ощущает потребность воссоединения с природным миром, не считают, что их отношение к природе является религией, поскольку оно не имеет четкой структуры, развиваясь спонтанно, изнутри. Однако его сила как своеобразной «мировой» религии была продемонстрирована в 1992 г. в Рио-де-Жанейро, в Бразилии, где состоялась встреча на высшем уровне по проблемам Земли. Здесь собрались десятки тысяч людей всех вероисповеданий, чтобы выразить свою общую тревогу по поводу того, что человечество само уничтожает свой дом-планету, и согласовать защитные действия.
Есть люди, которые, испытывая ужас и тревогу перед уничтожением окружающей среды, желают, чтобы и другие увидели боль земли и прекратили свою разрушительную деятельность. Они провозглашают практику единения с природой. Это движение иногда называют глубинной экологией. Многие религии и религиозные учения рассматривают человека как повелителя природного мира, как существо высшего порядка. Австралийский эколог Джон Сид называет такое отношение антропоцентризмом: «Людской шовинизм — вот что такое идея о том, будто человек — венец творения, источник всех ценностей, мера всех вещей».
Многие из людей, стремящихся к духовности, ориентированной на природу, ищут образцы в прошлом, пытаются вернуться к духовным основам и верованиям древних народов, которые в свое время были подав-
— 214 —
лены более сильными и организованными религиями. Данное направление иногда называется неоязычеством.
Древние традиции сложны, они требуют обучения в течение очень долгого времени и связаны с исчезнувшим образом жизни. Неоязычники обычно не в состоянии применять их во всей полноте. Им остается только почитать природные силы и сотрудничать с ними, прославлять круг жизни, а не уничтожать его, как это делает «цивилизация».
При отсутствии точного знания древних путей поклонения Духу неоязычники часто изобретают собственные формы групповых обрядов, пытаясь получить необходимое вдохновение. Такие церемонии, чтобы приблизиться к природе, обычно проводятся на открытом воздухе, где алтарями служат деревья, скалы и реки, солнце, луна и звезды. Жрецы могут заклинать пантеистический Дух всего живого или же невидимых духов местности. Во время обрядов, посвященных смене времен года или фаз луны, участники проникаются чувством, что их собственная жизнь переплетена с природными ритмами и находится под их воздействием. Могут проводиться обряды и молитвы для исцеления Земли, живых существ или людей.
Те, кто открыт для понимания единства всего живого, участвуют в политических акциях в защиту Земли. Многие поддерживают политические программы «зеленых» в отношении окружающей среды.
Универсалистские религии
Одновременно с аморфным религиозным движением к природной, «зеленой» духовности, приводящим людей в единство со всем сущим, делаются попытки привести в гармонию все существующие ныне религии. В частности, упомянутое выше Теософское общество поощряет все религии и содержит большую межрелигиозную библиотеку. Ее фонды доступны всем, кто интересуется религиями мира, а не только теософам. Многие протестантские проповедники обучаются на межрелигиозных богословских семинарах. Построены многочисленные храмы в честь всех религий, например универсальная святыня «Свет истины» в штате Вирджиния (США). Кроме того, некоторые религиозные группы считают достижение религиозного единства своим основным назначением.
Одной из новых религий, которая пытается объединить все человечество в вере в то, что существует только один Бог — основа всех религий, является бахай. Истоки ее находятся в Персии, где в 1844 г. молодой человек по имени Баб объявил, что скоро придет новый вестник Бога, который будет обращаться ко всем народам мира. Поскольку он объявил это в мусульманском государстве, где Мухаммеда считали Печатью пророков, то его арестовали
— 215 —
и казнили. Около 22 тыс. его последователей также были убиты.
Несмотря на жестокие преследования, которым подвергалась новая религия, она постепенно набирала силы и распространилась в 233 странах, имеет около 5 млн последователей, среди которых есть представители самых разнообразных этнических и расовых групп. У них нет священников, но есть свои священные писания — откровения Баха-Уллы. Это приверженец Баба, осужденный на пожизненное заключение, объявивший себя вестником Баба. Бахаи сравнивают этого нового вестника с прежними великими пророками, такими, как Авраам, Моисей, Иисус, Мухаммед, Заратуппра, Кришна, Будда. Собственно, они рассматривают Баха-Уллу как венец пророков всех религий. Но он сам не объявлял себя последним вестником, напротив, он утверждал, что через тысячу лет явится еще один.
Суть учения Баха-Уллы явлена в «Китаб-и-икан» («Книге Верности»). Бог, говорит Баха-Улла, непознаваем. Простые люди не могу понять бесконечную природу Бога своим ограниченным сознанием. Однако он дает о себе знать через вестников, основателей великих мировых религий. Все они — чистые каналы Бога, призванные помочь человечеству уразуметь волю Бога. Духовное образование людей представляет собой процесс последовательного откровения, говорил Баха-Улла. Человечество созревает, как ребенок, который, становясь старше, способен все лучше и лучше воспринимать сложные идеи, учится в школе, а затем в институте. Каждый раз, когда появлялся божественный посланник, послание давалось на том уровне, который соответствовал уровню зрелости человечества. Баха-Улла объявил собственное послание наиболее прогрессивным и наиболее соответствующим времени. В нем заключены те же вечные истины, что и в прежних откровениях, но появились и новые, которые, по его мнению, человечество теперь готово понять, такие, как единство всех народов, пророков и религий. Послание содержит также программу вселенского правления ради мира во все мире и социальной справедливости.
Молитвенные дома бахаи открыты для всех: в них девять дверей и центральный купол, что символизирует одновременно разнообразие и единство человечества. Службы включают чтения священных писаний всех религий, медитацию, пение без аккомпанемента, молитвы.
Ислам противодействует религии бахаи, считая богословской ерестью, ибо ее последователи не признают, что Мухаммед — последний пророк. Кроме того, они находят теологическое оправдание буддизму и индуизму, которые ислам не считает приемлемыми для религиозных традиций, основанных на Божественном откровении. Бахаи в Иране подвергались преследованиям со времени революции 1979 г. По свидетельствам прессы, 170 приверженцев этой религии были убиты там в первые годы революции. Попытки бахай объединить мир в вере простираются и в политическую сферу: они активно поддерживают усилия ООН в объединении планеты. Их цель — построить объединенное, мирное мировое сообщество.
— 216 —
Религиозный плюрализм
Сейчас, когда мы вступаем в XXI в., мир представляет собой узор из множества очень разных религиозных путей. Основная черта религии — это то, что ни одна из них не является в мире преобладающей. Авторитеты многих религий на протяжении истории утверждали, что именно их вера — лучший и единственно верный путь, но тем не менее продолжают возникать новые религии и новые варианты старых, потом они дробятся вновь и вновь вследствие реформаторских движений. Считается, что из всех религий христианство насчитывает самое большое число приверженцев, но и оно не является монолитной верой.
Кроме того, в связи с миграцией, миссионерской деятельностью и передвижением беженцев религии перемещались из стран своего происхождения. Мы больше не можем изобразить карту мира, где каждой стране принадлежит одна конкретная религия. В России, например, кроме православных христиан, проживают мусульмане, католики, протестанты, иудаисты, буддисты, индуисты, шаманисты и члены новых религиозных движений. В то же время значительные общины Русской Православной Церкви появились в США. Или, например, буддизм возник в Индии, но распространился прежде всего в Восточной Азии. Ислам появился в нынешней Саудовской Аравии, однако самое большое количество мусульман живет в Индонезии. Распространяется ислам и в США, где в одном только Чикаго имеется свыше 50 мечетей.
По мере того как религии распространяются географически и взаимно проникают друг в друга, традиционные Церкви бывают вынуждены определить свои позиции. Во многих странах существует напряженность между религией, наиболее тесно связанной с национальной историей, и другими, которые уже исповедуются частью населения страны или только приходят в нее. Протестантские проповедники раздают Библии и религиозные трактаты гражданам бывших атеистических коммунистических государств, считая, что они восстанавливают там христианство. Но христианские Церкви, которые сумели сохранить веру при коммунистических притеснениях, считают, что, хотя церковные структуры ограничивались и контролировались государством, религия продолжала жить в семьях и в сердцах людей. Люди более организованной религии стремятся найти равновесие между свободой религиозного вероисповедания для всех и угрозой традиционным ценностям, обычаям, чувству национальной определенности.
Часто стоит вопрос о том, какие религии получают государственные субсидии. Например, в Онатарио (Канада) правительство обеспечило частичное финансирование римско-католических школ на сто лет вперед и полное финансирование на ближайшие десять лет. Но в подобных фондах было отказано еврейским, мусульманским и протестантским школам. В некоторых странах существует сопротивление тому,
— 217 —
чтобы такие общественные фонды предоставлялись действующим в них новым религиозным группам, организованным за рубежом и финансируемым оттуда.
Регистрационные требования — еще одно средство, применяемое для того, чтобы контролировать или, по крайней мере, следить за введением новых религий в странах, где они не являются традиционными. Кроме того, используется предупреждение, что те, кто окажутся вовлеченными в новую религию, отделяют себя от прежней религии. В 1994 г. Архиерейский Собор РПЦ принял постановление, предостерегающее верующих от участия в новых религиозных движениях. В нем говорится, что учения новых религий, разрушающих традиционный уклад жизни, сложившийся под влиянием Православной Церкви, единый для верующих духовно-нравственный идеал, угрожают целостности национального самосознания и культурной идентичности. Собор объявил, что все, кто разделяют или распространяют учения сект или новых религиозных движений, которые перечислены в постановлении, сами отлучают себя от Православной Церкви, однако все члены Церкви призваны молиться о них.
В некоторых бывших коммунистических странах старая вражда между людьми разных этнических групп часто вспыхивала с новой силой с падением тоталитарных режимов. Эти острые этнические и политические столкновения часто настраивают друг против друга людей разной веры, как в бывшей Югославии. Там, где прежде было мирное общество, началась разрушительная война, в которой участвуют в основном православные сербы, католики-хорваты и мусульмане-сербы, проживающие в Боснии и Герцеговине.
Характерная для XX в. погоня за материальным благополучием и мирскими выгодами вызвала у многих людей желание защитить традиционные культурные ценности. Люди, придерживающиеся такого подхода, не хотят, чтобы их ценности и образ жизни нарушались современной светской культурой, которую считают грубой и даже кощунственной. Иногда, однако, такое желание доходит до крайнего предела и переходит в фундаментализм.
Хотя фундаментализм основывается на религиозных мотивах, он часто оказывается политизированным и обращается к насильственным средствам. Так, индуистские фундаменталисты в Индии пытались разрушать мусульманские мечети, построенные на месте древних индуистских храмов, и вновь создать на их месте индуистские храмы. Индуистские и сикхские общины, которые долгое время жили рядом во взаимной терпимости и даже уважении, питают теперь вражду друг к другу. США, которые некогда гордились тем, что они «плавильня» всех культур с полной свободой религиозного вероисповедания и без права со стороны правительства поддерживать какую-либо религию, переживают попытку со стороны фундаменталистов главенствовать в образовании и политике, а также рост насилия по отношению к этническим нерелигиозным меньшинствам.
— 218 —
Межрелигиозное движение
В то время как одни люди пытаются четко очертить границы своего вероисповедания, другие активно участвуют в межрелигиозном движении. Заметен быстрый рост межрелигиозного диалога — желания людей всех религий встречаться, рассматривать различия в вере, находить положительные стороны в чужих путях к Богу и взаимно обогащать себя. Этот подход был исторически труден, поскольку многие религии претендуют на исключительность и единственную истинность, оправданную истовой верой. Однако в разных традициях есть и общие принципы. Каждая религия учит, что необходимо отказываться от собственных эгоистических интересов, любить других и слушать голос Божественного. Диана Эк, профессор сравнительной религии в Гарвардском богословском колледже, отмечает, что на контакт между религиями существуют три вида реакции. Один из них — сознание собственной исключительности. Однако Эк полагает, что первый шаг на пути межрелигиозного диалога — это вера и глубокая личная ответственность за собственную веру.
Вторую реакцию на межрелигиозные контакты Эк называет включенностью. Она может возникнуть в форме попытки создать единую мировую религию, подобную бахай, или проявиться как представление, что какая-то религия достаточно просторна, чтобы включить все остальные, охватывая их подобно тому, как ислам объявил себя кульминацией монотеистических традиций. При таком подходе единственным путем для объединения часто мыслится насилие.
Третий путь — плюрализм, что означает: придерживаться собственной религии, но расспрашивать людей другой веры об их пути, о том, как они хотят, чтобы их понимали. По мнению Эк, это единственная точка зрения, при которой возможен продуктивный диалог. И только здесь могут иметь место настоящие отношения. Единообразие и согласие не являются целью. Цель заключается в сотрудничестве, в сопряжении разных сил для общего блага. Для эффективного плюралистического диалога люди должны открыть в себе возможности обнаружить священную истину в других учениях.
Люди всех религий начали сближаться сердцами. Поначалу экуменические конференции включали представителей родственных религий, которые пытались найти пункты согласия и разногласия, например иудаизм и христианство. Теперь межрелигиозные собрания привлекают расположенных друг к другу людей всех вероисповеданий. Существуют немногочисленные собрания, такие, как группа «Сноумасс», состоящая из 12 человек, жизнь которых глубоко пронизана их собственными традициями: епископальными, квакерскими, католическими, кальвинистскими, православными, индейскими, тибетскими, дзэн-буддийскими и внецерковной духовности. Они в течение недели живут вместе, дважды в день собираясь для часа молчаливой медитации, а при желании и для участия в литургии духовной общины, где они
— 219 —
находятся. Их разговоры никогда не записываются, они носят сугубо частный характер. Раз или два в неделю они ведут свой диалог публично.
Другие межрелигиозные диалоги открыты лишь для лиц самого высокого уровня. В 1986 г. папа Иоанн Павел II пригласил 160 представителей всех религий в Ассизи для совместной молитвы за мир во всем мире в честь смиренного св. Франциска. «Чтобы мир продолжался, чтобы все люди выжили в нем, необходима молитва. Это вечный урок Ассизи», — заявил папа. Через два года эта идея распространилась, помимо духовных лиц, на глав правительства, ученых, художников, лидеров делового мира, журналистов. Около 200 человек со всего земного шара собрались в 1988 г. в Англии, в Оксфорде, на «Всемирный форум духовных и парламентских лидеров по выживанию человечества». Они проводили пленарные заседания под гигантским плакатом, изображающим Землю, увиденную из космоса. Тревога за окружающую среду привела участников к заключению, что экологические опасности, которые в настоящее время угрожают всему человечеству, могут оказаться ключом к нашему сближению. Но не общий страх, а духовная общность сблизила участников.
Ежегодные международные «Конференции по единству человечества» созывались разными духовными группами для рядовых людей. Первая была проведена в Индии. Больше 100 тыс. людей собралось, чтобы узнать и открыть другим пути к миру, единству и служению Богу. С тех пор подобные конференции проводились в Бразилии, Мексике, Канаде, Великобритании, США. В январе 1990 г. встреча духовных лидеров всех религий, в которой принимали участие ученые и парламентарии, состоялась в Москве.
Межрелигиозное движение стало таким мощным, что в мире в настоящее время существует более 800 организаций. Одни из них являются всемирными, другие — местными. В 1993 г. межрелигиозные встречи проводились по всему миру в честь 100-й годовщины Парламента Мировых Религий, созванного в Чикаго в 1893 г., когда фигурой, привлекшей наибольшее внимание, был Свами Вивекананда — ученый, последователь Шри Рамакришны. Он принес на Запад понимание восточных религий. Эти встречи привлекли сотни известных учителей всех религий и тысячи участников, которые хотели рассмотреть неотложные проблемы, стоящие перед человечеством.
Чтобы принести в мир перемены, межрелигиозный диалог должен выйти за рамки кабинетной учености. Кое-где он применяется в критических жизненных ситуациях, таких, как восстановление мира между враждующими католиками и протестантами в Северной Ирландии или между христианами и мусульманами в некоторых регионах Африки. В Индии, где насильственные столкновения между общинами разной веры стали повседневными, межрелигиозная деятельность общины «Гобинд Садан», созданной на основе сикхизма, состоит в объединении людей разных религий, в практической сельскохозяйственной работе в пользу бедняков. Принципы диалога широко исполь-
— 220 —
зуются в экуменических и межрелигиозных сферах. Внутри каждой религии в настоящее время предпринимаются попытки использовать религиозные перспективы для решения критических проблем человечества. Многие религиозные группы послали своих представителей на гигантскую Всемирную встречу на высшем уровне в Рио-де-Жанейро, призывая к бережному отношению к окружающей природной среде. В1994 г. на Каирской конференции по проблемам населения и развития христианские и мусульманские делегации выступали за справедливое экономическое развитие, образование и здравоохранения для женщин вместо насильственного контроля за рождаемостью и применения абортов как средства стабилизации роста населения. О бедности и общественной несправедливости говорят многие религиозные группы.
Все религии учат тому, что люди не должны наносить вреда друг другу, лгать, красть, нарушать чужие права, быть жадными, а должны думать о других и помогать им, проявлять смирение перед Богом. Эти универсальные духовные принципы были задавлены распространением капитализма в XX в., когда восторжествовал мотив выгоды, ставший самым важным в экономике всего мира. Сейчас, на рубеже столетий, многие частные лица и корпорации вернулись к мысли о том, как примирить духовные мотивы с зарабатыванием средств к существованию. Индивидуальные поступки «по совести» также стали тихой, но очень мощной силой на политической арене. Весьма показательно, что на удивление быстрое падение тоталитарных режимов происходило иногда при помощи мужественных личных поступков неизвестных героев, которые твердо решили претворить свою веру в жизнь, даже если это приведет их к мучениям и смерти. Христианство отмечает тот факт, что XX в. породил больше мучеников веры, чем прошедшие века.
Контрольные вопросы
1. Какую роль отводит социология новым религиозным движениям и организациям и как объясняет причины их распространения в современном мире?
2. Расскажите о возникновении Теософского общества и его идейной сущности.
3. Когда и в силу каких причин возникло движение «Свидетели Иеговы»?
4. Расскажите о гносеологических корнях и идейной сущности религиозного неоязычества.
5. Что является основой религии бахай и почему социологи относят ее к универсалистским религиям?
6. Как миграция населения в связи с войнами и военными конфликтами, а также с политическими изменениями в государствах меняет геополитическую и религиозную картину современного мира?
7. Какие предпосылки существуют для дальнейшего развития межрелигиозных контактов в интересах всего человечества?

Сущность и социальная природа религии

На протяжении всей истории развития культуры общества человек пыталась объяснить сложное социальное явление — религию, причины и условия ее возникновения. Отдельные представители науки и культуры в соответствии со своими философско-мировоззренческих взглядов давали различные определения сущности и происхождения религии. Античные мыслители V вв. до н. е. Анаксагор, Антифонт, Ксенофан представляли, что люди сами создали себе богов по своему образу и подобию. Критий и Полибий считали, что люди придумали богов, чтобы нагонять на других страх и заставить их выполнять законы. По представлениям Демокрита, в основе религии лежит страх перед грозными явлениями природы.

По средневековья появилась своеобразная концепция «трех обманщиков», якобы христианство, ислам и иудаизм возникли вследствие пропаганды учения Христа, Мухаммедом и Моисеем. Философы ?VИИ — ?VИИИ ст. также оставались в плену представлений о религии как обман народа. Гоббс считал, что религия основывается на выдумках, разрешенных государством. Французские просветители ?VИИИ ст. Ж. Мелье, Ф. Вольтер, С. Маришель и др.. понимали религию как определенный обман народа своекорыстными правителями и жрецами.

Определенное распространение в сознании получили традиционно обыденные представления о религии как о совокупности легенд, фантастических выдумок. Но если религия действительно только следствием воображения, сочинением, совокупностью легенд, почему она имеет большое влияние на сознание и поведение людей? И наоборот, чем отсутствует такое влияние на людей в научной и художественной фантазии? Нельзя согласиться и с представлением, что религия — продукт обмана, составленная обманщиками ложь. Если она действительно так, то почему существует несколько тысячелетий? Почему люди не имеют силы преодолеть якобы обман и чушь? И потом, если религия — обман, то как объяснить, что верующим, как и другим людям, свойственны проявления героизма, самоотверженности, доброты, нравственности? Почему люди идут на самопожертвование ради этой вроде чушь?

Кроме обыденных представлений о религии, в истории человеческой мысли были выработаны определенные научно-теоретические или концептуально-идеологические объяснения сущности и возникновения религии. Рассмотрим некоторые из самых концептуальных объяснений религии.

Определение сущности религии с позиций методологии психоанализа дал З. Фрейд и его последователи. По его учению: во-первых, бог есть не что иное, как прямое восприятие отца, поэтому источники религии лежат в «родительском комплексе». Для ребенка защитником от внешних сил отец, которого она обожает и боится. Человек первобытного общества также боялась внешних сил и пыталась преодолеть их в своем воображении. Отсюда персонификация природных сил, антропоморфизм религии. Бессильна человек создает себе богов по образу и подобию собственного отца — богам страха и утешения.

Считая религию социально-культурным образованием, Фрейд одновременно отмечал, что она является иллюзией индивида, проецирует на мир образ собственного отца, во-вторых, религиозные представления возникают при существовании неудовлетворенных желаний человека. В религии находят выявления найвиковичниши желания человека. Религия же дает им иллюзорное удовлетворение или осуществление. Потребность в религии существовать, пока существуют эти желания, в-третьих, религия помогала культуре подавить инстинктивные желания людей, предлагая им вместо непосредственной реализации поездов «загробное блаженство». По мнению Фрейда, в свое время она была необходима для сохранения культуры, но сейчас ее должно заменить рационально обоснован научное мировоззрение — нравственные ценности должны освободиться от религиозных санкций, разум должен занять место веры. Фрейд полагал, что религия обязательно отомрет, у нее нет будущего. Не надо только запрещать и преследовать ее.

Рассмотрев данный вопрос, можно сделать вывод, что, рассматривая религию с определенной дистанции, философия стремится выяснить общие ее принципы и закономерности, познать их сущность. Она исповедует критический подход ко всему, в том числе и к религии. Философия является разветвленной системой учений, школ, течений, направлений. Одной из них является религиозная философия, которая, прибегая к философской методологии, достигает такой же цели, что и богословско-теологический подход к религии. Одновременно с религиозной философией в XVII — XVIII вв. зарождается философия религии — раздел религиоведения, задача которого состоит в познании, осмыслении природы, сущности и смысла религиозного феномена, роли религии в жизни человека и общества, ее толкование религии выходит за пределы конкретного религиозного направления, религиозных конфессий. Особенность философии религии заключается и в том, что она, будучи методологической основой других разделов литературоведения, одновременно синтезирует, обобщает результаты их исследований.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *